天下有至樂(lè)無(wú)有哉？有可以活身者無(wú)有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處 ？奚就奚去？奚樂(lè)奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂(lè)者，身 安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸 ，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者， 則大憂以懼，其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財(cái)而不得盡 用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏 矣！人之生也，與憂俱生。壽者惛惛，久憂不死，何之苦也！其為形 也亦遠(yuǎn)矣！烈士為天下見(jiàn)善矣，未足以活身。吾未知善之誠(chéng)善邪？誠(chéng) 不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠 諫不聽(tīng)，蹲循勿爭(zhēng)?！惫史蜃玉銧?zhēng)之，以殘其形；不爭(zhēng)，名亦不成。 誠(chéng)有善無(wú)有哉？今俗之所為與其所樂(lè)，吾又 未知樂(lè)之果樂(lè)邪？果不樂(lè)邪？吾觀夫俗之所樂(lè)，舉群趣者，硁硁然如 將不得已，而皆曰樂(lè)者，吾未之樂(lè)也，亦未之不樂(lè)也。果有樂(lè)無(wú)有哉？ 吾以無(wú)為誠(chéng)樂(lè)矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂(lè)無(wú)樂(lè)，至譽(yù)無(wú)譽(yù)。” 天下是非果未可定也。雖然，無(wú)為可以定是非。至樂(lè)活身，唯無(wú)為幾 存。請(qǐng)嘗試言之：天無(wú)為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合，萬(wàn) 物皆化生。芒乎芴乎，而無(wú)從出乎！芴乎芒乎，而無(wú)有象乎！萬(wàn)物職 職，皆從無(wú)為殖。故曰：“天地?zé)o為也而無(wú)不為也。”人也孰能得無(wú) 為哉！ 　　

天下有最大的快樂(lè)還是沒(méi)有呢？有可以存活身形的東西還是沒(méi)有呢？現(xiàn)在，應(yīng)該做些什么又依據(jù)什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍棄什么？喜歡什么又討厭什么？世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長(zhǎng)壽和善名；所愛(ài)好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動(dòng)聽(tīng)的樂(lè)聲；所認(rèn)為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口里不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽(tīng)到悅耳的樂(lè)聲；假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔(dān)心，以上種種對(duì)待身形的作法實(shí)在是太愚蠢啊！富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多財(cái)富卻不能全部享用，那樣對(duì)待身體也就太不看重了。高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會(huì)保全權(quán)位和厚祿與否，那樣對(duì)待身體也就太忽略了。人們生活于世間，憂愁也就跟著一道產(chǎn)生，長(zhǎng)壽的人整日里糊糊涂涂，長(zhǎng)久地處于憂患之中而不死去，多么痛苦啊！那樣對(duì)待身體也就太疏遠(yuǎn)了。剛烈之士為了天下而表現(xiàn)出忘身殉國(guó)的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實(shí)在不能算是好呢？如果認(rèn)為是好行為，卻不足以存活自身；如果認(rèn)為不是好行為，卻又足以使別人存活下來(lái)。所以說(shuō)：“忠誠(chéng)的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭(zhēng)諫?！蔽樽玉阒倚膭裰G以致身受殘戮，如果他不努力去爭(zhēng)諫，忠臣的美名也就不會(huì)成就。那么果真又有所謂好還是沒(méi)有呢？如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂(lè)果真是快樂(lè)呢，果真不是快樂(lè)呢？我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競(jìng)逐的樣子真像是不達(dá)目的決不罷休。人人都說(shuō)這就是最為快樂(lè)的事，而我并不看作就是快樂(lè)，當(dāng)然也不認(rèn)為不是快樂(lè)。那么，世上果真有快樂(lè)還是沒(méi)有呢？我認(rèn)為無(wú)為就是真正的快樂(lè)，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說(shuō)：“最大的快樂(lè)就是沒(méi)有快樂(lè)，最大的榮譽(yù)就是沒(méi)有榮譽(yù)?！碧煜碌氖欠枪媸俏纯纱_定的。雖然如此，無(wú)為的觀點(diǎn)和態(tài)度可以確定是非。最大的快樂(lè)是使自身存活，而唯有無(wú)為算是最接近于使自身存活的了。請(qǐng)讓我說(shuō)說(shuō)這一點(diǎn)。蒼天無(wú)為因而清虛明澈，大地?zé)o為因而濁重寧寂，天與地兩個(gè)無(wú)為相互結(jié)合，萬(wàn)物就全都能變化生長(zhǎng)?；谢秀便?，不知道從什么地方產(chǎn)生出來(lái)！惚惚恍恍，沒(méi)有一點(diǎn)兒痕跡！萬(wàn)物繁多，全從無(wú)為中繁衍生殖。所以說(shuō)，天和地自清自寧無(wú)心去做什么卻又無(wú)所不生無(wú)所不做，而人誰(shuí)又能夠做到無(wú)為呢！

　　莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌?；葑釉唬骸芭c人居 ，長(zhǎng)子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰 ：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概！然察其始而本無(wú)生；非徒無(wú) 生也，而本無(wú)形；非徒無(wú)形也，而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣 ，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時(shí) 行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命， 故止也?！? 　　

莊子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，莊子卻正分開(kāi)雙腿像簸箕一樣坐著，一邊敲打著瓦缶一邊唱歌?；葑诱f(shuō)：“你和你的妻子生活了一輩子，她幫你養(yǎng)大孩子現(xiàn)在因衰老而死去，人死了你不傷心哭泣也就算了，又敲著瓦缶唱起歌來(lái)，不也太過(guò)分了吧！”莊子說(shuō)：“不對(duì)哩。這個(gè)人她初死之時(shí)，我怎么能不感慨傷心呢！然而仔細(xì)考察她開(kāi)始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本來(lái)就不曾具有形體，不只是不曾具有形體而且原本就不曾形成元?dú)?。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元?dú)?，元?dú)庾兓辛诵误w，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運(yùn)行一樣。死去的那個(gè)人將安安穩(wěn)穩(wěn)地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，自認(rèn)為這是不能通曉于天命，所以也就停止了哭泣?！?

　　支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生 其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“ 亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。 且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！” 　　

支離叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆侖的曠野里游樂(lè)觀賞，那里曾是黃帝休息的地方。不一會(huì)兒，滑介叔的左肘上長(zhǎng)出了一個(gè)瘤子，他感到十分吃驚并且厭惡這東西。支離叔說(shuō)：“你討厭這東西嗎？”滑介叔說(shuō)：“沒(méi)有，我怎么會(huì)討厭它！具有生命的形體，不過(guò)是借助外物湊合而成；一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時(shí)間的聚合和積累。人的死與生也就猶如白天與黑夜交替運(yùn)行一樣。況且我跟你一道觀察事物的變化，如今這變化來(lái)到了我身上，我又怎么會(huì)討厭它呢！”

　　莊子之楚，見(jiàn)空髑髏，髐然有形。撽以馬捶，因而問(wèn) 之，曰：“夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國(guó)之事、斧鉞之誅而為 此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之 患而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語(yǔ)卒，援髑髏，枕而臥。 夜半，髑髏見(jiàn)夢(mèng)曰：“子之談?wù)咚妻q士，諸子所言，皆生人之累也， 死則無(wú)此矣。子欲聞死之說(shuō)乎？”莊子曰：“然?！摈求t曰：“死， 無(wú)君于上，無(wú)臣于下，亦無(wú)四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王 樂(lè)，不能過(guò)也?！鼻f子不信，曰：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌 膚，反子父母、妻子、閭里、知識(shí)，子欲之乎？”髑髏深顰蹙額曰： “吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎！” 　　

莊子到楚國(guó)去，途中見(jiàn)到一個(gè)髑髏

（死人的頭蓋骨，不同于骷髏，下文“枕而臥”可以推知）

，枯骨突露呈現(xiàn)出原形。莊子用馬鞭從側(cè)旁敲了敲。于是問(wèn)道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國(guó)的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔(dān)心給父母、妻兒子女留下恥辱，羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災(zāi)禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說(shuō)到，拿過(guò)髑髏，用作枕頭而睡去。到了半夜，髑髏給莊子托夢(mèng)說(shuō)：“你先前談話的情況真像一個(gè)善于辯論的人?？茨闼f(shuō)的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒(méi)有上述的憂患了。你愿意聽(tīng)聽(tīng)人死后的有關(guān)情況和道理嗎？”莊子說(shuō)：“好?！摈求t說(shuō)：“人一旦死了，在上沒(méi)有國(guó)君的統(tǒng)治，在下沒(méi)有官吏的管轄；也沒(méi)有四季的操勞，從容安逸地把天地的長(zhǎng)久看作是時(shí)令的流逝，即使南面為王的快樂(lè)，也不可能超過(guò)?！鼻f子不相信，說(shuō)：“我讓主管生命的神來(lái)恢復(fù)你的形體，為你重新長(zhǎng)出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”髑髏皺眉蹙額，深感憂慮地說(shuō)：“我怎么能拋棄南面稱(chēng)王的快樂(lè)而再次經(jīng)歷人世的勞苦呢？”

　　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問(wèn)曰：“小子敢問(wèn)：回東之 齊，夫子有憂色，何邪？”孔子曰：“善哉汝問(wèn)。昔者管子有言，丘 甚善之，曰‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深?！蛉羰钦?， 以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、 黃帝之道，而重以燧人、神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑 ，人惑則死。且女獨(dú)不聞邪？昔者海鳥(niǎo)止于魯郊，魯侯御而觴之于廟 ，奏九韶以為樂(lè)，具太牢以為膳。鳥(niǎo)乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢 飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也，非以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)也。夫以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng) 鳥(niǎo)者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止， 逶迤而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫譊為乎！咸池九韶之樂(lè)，張之洞 庭之野，鳥(niǎo)聞之而飛，獸聞之而走，魚(yú)聞之而下入，人卒聞之，相與 還而觀之。魚(yú)處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。 故先圣不一其能，不同其事。名止于實(shí)，義設(shè)于適，是之謂條達(dá)而福 持。” 　　

顏淵向東到齊國(guó)去，孔子十分憂慮。子貢離開(kāi)座席上前問(wèn)道：“學(xué)生冒昧地請(qǐng)問(wèn)，顏淵往東去齊國(guó)，先生面呈憂色，這是為什么呢？”孔子說(shuō)：“你的提問(wèn)實(shí)在是好?。‘?dāng)年管仲有句話，我認(rèn)為說(shuō)得很好：‘布袋小的不可能包容大東西，水桶上的繩索短了不可能汲取深井里的水。’如此說(shuō)來(lái)，就應(yīng)當(dāng)看作是稟受天命而形成形體，形體雖異卻各有適宜的用處，全都是不可以隨意添減改變的。我擔(dān)憂顏淵跟齊侯談?wù)搱?、舜、黃帝治理國(guó)家的主張，而且還進(jìn)一步地推重燧人氏、神農(nóng)氏的言論。齊侯必將要求自己而苦苦思索，卻仍不能理解，不理解必定就會(huì)產(chǎn)生疑惑，一旦產(chǎn)生疑惑便會(huì)遷怒對(duì)方而殺害他?！皼r且你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)嗎？從前，一只海鳥(niǎo)飛到魯國(guó)都城郊外停息下來(lái)，魯國(guó)國(guó)君讓人把海鳥(niǎo)接到太廟里供養(yǎng)獻(xiàn)酒，奏‘九韶’之樂(lè)使它高興，用‘太牢’作為膳食。海鳥(niǎo)竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是按自己的生活習(xí)性來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)，不是按鳥(niǎo)的習(xí)性來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)。按鳥(niǎo)的習(xí)性來(lái)養(yǎng)鳥(niǎo)，就應(yīng)當(dāng)讓鳥(niǎo)棲息于深山老林，游戲于水中沙洲，浮游于江河湖澤、啄食泥鰍和小魚(yú)，隨著鳥(niǎo)群的隊(duì)列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭聽(tīng)到人的聲音，又為什么還要那么喧鬧嘈雜呢？咸池、九韶之類(lèi)的著名樂(lè)曲，演奏于廣漠的原野，鳥(niǎo)兒聽(tīng)見(jiàn)了騰身高飛，野獸聽(tīng)見(jiàn)了驚惶逃遁，魚(yú)兒聽(tīng)見(jiàn)了潛下水底，一般的人聽(tīng)見(jiàn)了，相互圍著觀看不休。魚(yú)兒在水里才能生存，人處在水里就會(huì)死去，人和魚(yú)彼此間必定有不同之處，他們的好惡因而也一定不一樣。所以前代的圣王不強(qiáng)求他們具有劃一的能力，也不等同他們所做的事情。名義的留存在于符合實(shí)際，合宜的措置在于適應(yīng)自然，這就叫條理通達(dá)而福德長(zhǎng)久地得到保持。”

　　列子行，食于道，從見(jiàn)百歲髑髏，攓蓬而指之曰：“唯予與汝知而 未嘗死、未嘗生也。若果養(yǎng)乎？予果歡乎？”種有幾，得水則為繼， 得水土之際則為蛙蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足， 烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀 若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為干余骨。干余骨之沫為斯 彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹 生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī) ，皆入于機(jī)。” 　　

列子外出游玩，在道旁吃東西，看見(jiàn)一個(gè)上百年的死人的頭骨，拔掉周?chē)呐畈葜钢求t說(shuō)：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真憂愁嗎？我又果真快樂(lè)嗎？”物類(lèi)千變?nèi)f化源起于微細(xì)狀態(tài)的“幾”，有了水的滋養(yǎng)便會(huì)逐步相繼而生，處于陸地和水面的交接處就形成青苔，生長(zhǎng)在山陵高地就成了車(chē)前草，車(chē)前草獲得糞土的滋養(yǎng)長(zhǎng)成烏足，烏足的根變化成土蠶，烏足的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲(chóng)，生活在灶下，那樣子就像是蛻皮，它的名字叫做灶馬。灶馬一千天以后變化成為鳥(niǎo)，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫長(zhǎng)出蟲(chóng)子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。頤輅從蠛蠓中形成，黃軦從九猷中長(zhǎng)出；蠓子則產(chǎn)生于螢火蟲(chóng)。羊奚草跟不長(zhǎng)筍的老竹相結(jié)合，老竹又生出青寧蟲(chóng)；青寧蟲(chóng)生出程

（一種赤蟲(chóng)）

，程生出馬，馬生出人

（此句有待細(xì)究）

，而人又返歸造化之初的渾沌中。萬(wàn)物都產(chǎn)生于自然的造化，又全都回返自然的造化。

（“久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)”一句，翻譯上多有爭(zhēng)論，個(gè)人以為拋卻翻譯，可以理解為：老竹生出了青寧蟲(chóng)，青寧蟲(chóng)使得程存貨，程使馬得以生長(zhǎng)，馬使人生存，而最終人又歸于虛無(wú)。恰好與生物鏈所符合，微生物處出發(fā)滋養(yǎng)了生命，最終生命又歸于微生物的養(yǎng)分。以此恰好印證文章的無(wú)生無(wú)死）

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