這里主要記一下從49:31開始討論德勒茲和齊澤克關(guān)于無身體性區(qū)別的地方：

隱喻的開端：普羅大眾的身體相當(dāng)于是一個社會的器官

齊澤克：

Organ without body（無身體的器官）

作為一個黑格爾主義者，無身體的器官意味著器官具有優(yōu)先性，既是知性所具有的分解性的力量具有優(yōu)先性，換句話說，就是代表著主體自身的否定性，分析的力量（世界之夜）歸根結(jié)底這些器官是無所指的能指，是無根的。而將否定性貫徹到底所帶來的本真狀態(tài)會帶來一種癔癥化。

它就是一個剩余，一個殘缺，一個客體小a（在愛欲結(jié)構(gòu)中），一種無法把自己整合入過剩的無法總體化的身體中的部分（力比多）。它拒絕總體化，肯定總體化的不可能性。

德勒茲：

Body without organs（無器官的身體）

作為一個伯格森主義者，德勒茲的生成主義源于他對黑格爾《邏輯學(xué)》中“本質(zhì)關(guān)系”環(huán)節(jié)的批判。他認(rèn)為身體是流，邊界本身不停地在進(jìn)行流變，因而邊界本身不能預(yù)設(shè)任何邊界。他拒絕將身體視為一種有機(jī)整體，因為這會帶來一種hierarchy。但這實際上這只是科耶夫、伊波利特等法國哲學(xué)家對黑格爾的總體主義式誤讀。在黑格爾那里，體系中的每一個環(huán)節(jié)（包括絕對精神，無非是純粹的否定性本身）都是總體化失敗的證明，因而沒有哪個環(huán)節(jié)站在最高點。在齊澤克的隱喻那里，每一個器官之所以可是器官是因為它們都暗示著整體性的失敗，所以無器官的身體所面臨的最大考驗便是：如何面對因某個器官衰亡而死亡的人？德勒茲在幻想一個成功的整體化，這便是他語境中的Marxism。所以在他那里，失敗的不是整體化，而是失敗中的差異化，等級制化。若說理性要編制一個等級制的架構(gòu)，那么它的目的就是去承受這個失敗，毋寧說理性本身就是作為等級制化的知性失敗后造成的剩余。在此，他就不再愿意對總體化進(jìn)行下一步的思考了。