山西平遙清虛觀道教文化探析

《文物世界》 2010年06期

劉衛(wèi)濤

清虛觀，位于山西省平遙縣城內(nèi)東大街東段路北。始建于唐顯慶二年（657年），原名太平觀。宋治平元年（1064年），敕賜牒文，改名清虛觀，元祐七年（1092年）重修。金明昌六年（1195年）補修。元初更名為太平興國觀，蒙元憲宗二年（1252年）賜名太平崇圣宮并重修。清代復(fù)稱清虛觀。明成化、萬歷和清康熙、雍正、乾隆、光緒年間曾有補筑、修葺。坐北向南，前后三進院落，占地面積5891平方米。中軸線上依次建有牌坊、山門、龍虎殿、純陽宮、三清殿、玉皇閣（閣不存），兩側(cè)建耳殿、廊廡等。2006年被國務(wù)院公布為全國重點文物保護單位。

清虛觀是平遙古城內(nèi)現(xiàn)存最大的道教宮觀。觀內(nèi)保存的宋、金、元、明、清歷代碑碣種類繁多，內(nèi)容豐富，有記事碑、文牒碑、題字碑、畫像碑、宣諭碑、圣旨碑、符篆碑等。這些碑碣不僅是清虛觀歷史的真實記錄，也是研究清虛觀道教文化乃至中國道教發(fā)展史的珍貴史料。本文以中國道教發(fā)展史為背景，以清虛觀現(xiàn)存歷代碑碣為依托，擬對清虛觀道教文化進行初步探討和分析。

據(jù)現(xiàn)存清虛觀內(nèi)的宋元祐七年（1092年）《汾州平遙縣清虛觀記》碑記載∶“平遙之清虛觀，建于唐高宗之末年，觀名太平?！鼻迩∷氖辏?777年）《重修清虛觀碑記》載∶“清虛觀，平遙古跡也，其肇建在唐顯慶二年，名太平觀。”唐顯慶二年（657年）為唐高宗李治（649-683年在位）統(tǒng)治初期。顯然，兩碑對清虛觀創(chuàng)建的具體時間說法不一，一說為唐高宗末年，另一說為唐高宗初年。但可以這樣講，清虛觀創(chuàng)建于崇尚道教的唐高宗統(tǒng)治時期是毫無疑問的。

道教形成于東漢順帝（126-144年）時，以張道陵在四川鶴（鶴）鳴山開創(chuàng)五斗米道（后稱天師道、正一道）為道教產(chǎn)生的歷史開端。五斗米道是黃老道與巫道相融合的宗教，尊崇黃帝、老子，誦習(xí)《老子五千文》，并在巴蜀一帶立“二十八治”（合二十八宿）為據(jù)點（教區(qū)中心）、“治”內(nèi)置職，建立了獨特的教團組織體系，進行“付天倉”（交納信米五斗）、“三會”、“宣行道法”及授篆等宗教活動。后來，張道陵之孫張魯雄據(jù)漢中三十年，實行政教合一，推廣五斗米道。張魯后又歸順曹魏，得封萬戶侯，五斗米道得到公開廣泛傳播，以后遂被視為道教的正統(tǒng)。早期道教經(jīng)過魏晉南北朝時期的變革與發(fā)展，到唐代時，由于唐統(tǒng)治者以道教為“本朝家教”，或謂為“皇族宗教”，有意加以扶持，因此唐代是道教的全盛時期【。

道教尊老子李耳為教主。因為唐朝的皇帝姓李，所以從高祖李淵起，皇帝就以教主的后裔自居，積極扶植道教，企圖借助神權(quán)來鞏固皇權(quán)特別是到唐高宗時，采取了一系列崇道措施，使道教與唐室皇權(quán)結(jié)合起來，正式成為皇族宗教。主要體現(xiàn)在∶第一，乾封元年（666年），尊封老子為“太上玄元皇帝”，首開唐王朝統(tǒng)治者給老君冊封尊號的先河。還建了祠堂，設(shè)置官吏管理，表示確認老子為李唐宗室的祖先。第二，上元元年（674年），規(guī)定王公、百官都要學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》，并把它作為科舉考試的內(nèi)容。第三，儀鳳三年（678 年），令道士隸屬宗正寺，班列于諸王之次。唐代的宗正寺是管理皇室宗族事務(wù)的機構(gòu)，把道士劃歸它管理，即是將男女道士視為自己的本家。這實際上是大大抬高了道士的地位。第四，弘道元年（683年），詔令全國各州修建道觀等。由此看出，唐高宗大力推行崇道政策是在其統(tǒng)治的中、晚期。而清虛觀在唐高宗統(tǒng)治初期的顯慶二年就已經(jīng)誕生了。

曾開創(chuàng)開元盛世的唐玄宗李隆基（712-756 年在位），是一位竭力扶持和利用道教的皇帝。開元九年（721年），玄宗親受道教法篆成為道士皇帝，大力推進開國以來的崇道政策。先后追封老子為“大圣祖玄元皇帝”、“圣祖大道玄元皇帝”、“大圣祖高上大道金闕玄元天皇大帝”，不斷給老子封爵加號。同時，讓人繪制玄元皇帝像頒于天下。又封莊子為南華真人、文子為通玄真人、列子為沖虛真人、庚桑子為洞虛真人，其四子所著書改為真經(jīng)，壯大了道教的勢力。設(shè)置崇玄館和玄學(xué)博士等，纂修了我國的第一部《道藏》————《開元道藏》。玄宗還親自注釋《道德經(jīng)》，親自制作《霓裳羽衣曲》等道教音樂，親自教道士步虛聲韻等。現(xiàn)存清虛觀內(nèi)的北宋治平元年（1064年）《唐明皇夢群仙圖記》碑，詳細記述了唐開元二十三年（735年）“明皇夢群仙見于羅氏，分遣使者旁求于天下”，并終獲“二十七仙人玉像”一事。傳說使臣將玉像帶回朝中，玄宗曾命全國最有名的畫師將這些玉像繪制成圖，懸掛宮中，“安史之亂”以后，這些玉像圖全部失傳。而清虛觀內(nèi)的這通碑，在記事碑文的下方還刻有二十七仙人的畫像、姓名及其得道處。盡管這些畫像很可能與當年唐宮廷畫師的作品有很大出入，但這通《唐明皇夢群仙圖記》碑不僅為現(xiàn)存平遙境內(nèi)最早的道教碑，而且不失為研究清虛觀乃至中國道教文化發(fā)展史的珍貴實物資料。

清虛觀在唐代的興盛之景已無記載。之后，經(jīng)歷了唐末兵亂、五代十國的百年烽煙，到北宋時已破敗不堪。但在北宋歷代帝王崇奉道教的有利氛圍中，清虛觀再度興盛了起來。

《唐明皇夢群仙圖記》碑陰為宋英宗治平元年（1064年）敕賜“平遙縣太平觀”為“清虛觀”的文牒，由戶部侍郎參知政事趙概及歐陽修、中書侍郎兼禮部尚書平章事曾公亮、門下侍郎兼兵部尚書平章事韓琦等朝廷有關(guān)部門官員聯(lián)名簽署，刊刻成碑。牒碑現(xiàn)存甚少，屬珍貴文物。此牒碑是考證清虛觀歷史的重要史料，同時也反映出北宋統(tǒng)治者對道教宮觀的重視程度。

宋哲宗元祐七年（1092年）《汾州平遙縣清虛觀記》碑還詳細記述了由居觀道士武太文首倡、朝散議大夫裴公帶頭支持，重修清虛觀并補塑圣像的始末。

“……本朝賜名清虛，百余年來廢壞不修，日月浸久，唯元始天尊像僅存焉。……于是增大元始天尊殿，而益之以道君老子之像。又為小殿四，一以奉玉皇十一曜列焉，一以奉北極十二元辰列焉，一以奉天地水三官，一以奉真武而北斗列焉。既為之道堂，又為之庖舍，凡以居其徒者無不備焉。今之過其前，怪其大廈輪奐，金碧照曜，出于頹垣廢屋之后；庭除潔清，壇墠完整，出于荊榛白露之中。黃冠云來，步虛逍遙……”，不難看出清虛觀當時的隆盛景象。

在北宋歷代帝王中，尤以宋真宗趙恒（997-1022年在位）、宋徽宗趙佶（1100-1125年在位）崇道為甚。宋真宗模仿唐朝宗祖老子的辦法，來抬高皇帝的地位和顯示神必佑宋室的可靠性。可是道教至尊之神太上老君姓李，不能為趙氏皇帝裝飾門面，于是宋真宗假托夢見神人傳玉皇之命，硬是造了一個“保生天尊大帝趙玄朗”，揚言這是趙氏帝王的族祖。侍臣們迎合真宗的旨意，多次偽造、頒賜“天書”，導(dǎo)演“天神下降”的鬧劇。宋徽宗甚至集教主、道君、皇帝于一身，這是歷代崇道的帝王中所絕無僅有的一個，可以說達到了狂熱的最高峰，同時也將道教扶持、抬高到了歷史的高峰。結(jié)果是，誤國殃民，加速了北宋的滅亡局。

清虛觀內(nèi)保存有宋徽宗大觀三年（1109年）郝純的題字刻石。其內(nèi)容前部分為郝純題字，后部分為縣邑尉賈說附記。郝純?yōu)槎Y部學(xué)士，大觀三年授命還鄉(xiāng)，在清虛觀濟眾發(fā)藥并留住三日，觀主將其書題石流傳于后世即。

南宋初，北方為金朝所統(tǒng)治。《汾州平遙縣清虛觀修造記》石碣記述了金明昌六年（1195年）由平遙彰善里人王寅帶頭、邑之豪杰共同維修清虛觀的史實，知觀道士張致淵刻石以示紀念?！啊穹蚯逄撚^者，乃高真降臨之所，官民香火之地也。觀其輪奐之美，是為琳宮之冠。愛自唐宋迄于本朝，其間雖補弊起廢，以至于今美則美矣，獨三門之南頹垣墮，鞠為茂草，良可惜也。建明昌乙卯之春，彰善里王寅者，積善之士也。……方命工經(jīng)始間，邑之豪杰，聞而大悅，共助而成之。于是，垣墉易之，以瓴滴檐飾之，以金碧惜之，毀穢燦然一新……?！?/p>

宋、遼、金、元（960-1368年）四百多年，由于不斷的政治變動及南北對峙、封建割據(jù)，促使道教亦南北分宗，各演教義，新的道派在大江南北紛紛興起。全真道、真大道、太一道興起于北方，正一道、凈明道則興盛于南方*。清虛觀現(xiàn)存元代碑碣真實地反映了全真道在平遙古城的興旺歷史。

全真道北宗（南宗盛行于江南，此不贅述）的開創(chuàng)者是王喆（1112-1170年），道號重陽子，陜西咸陽人。金大定七年（1167年），王喆至山東寧海立全真庵，創(chuàng)立全真教。其教義主要以“三教圓融”、“識心見性”、“獨全其真”為宗旨，故名其教為“全真”。王喆主張儒、釋、道三教合一，以《道德經(jīng)》、《孝經(jīng)》、《心經(jīng)》為必修經(jīng)典，所立教會皆以“三教”名之（如三教七寶會、三教金蓮會、三教平等會等），他不獨居一教，而是倡導(dǎo)三教平等、三教圓融，這是全真道的主旨和特點，也是對唐宋道教的一大變革。王喆去世后，由其七位得意弟子馬鈺、譚處端、王處一、劉處玄、郝大通、丘處機、孫不二等繼承其教業(yè)。后馬鈺（丹陽）創(chuàng)全真遇仙派、譚處端（長真）創(chuàng)全真南無派、王處一（玉陽）創(chuàng)全真崳山派、劉處玄（長生）創(chuàng)全真隨山派、郝大通（廣寧）創(chuàng)全真華山派、丘處機（長春）創(chuàng)全真龍門派、孫不二（坤道）創(chuàng)全真清靜派。道教統(tǒng)稱之為“全真道北七真派”。其中以丘處機開創(chuàng)的全真龍門派最為盛行，累代不衰啊。

丘處機（1148-1227年），道號長春子，山東棲霞人。曾奉詔遠赴西域大雪山（今阿富汗興都庫什山）謁見蒙元太祖成吉思汗（1206-1227年在位）?！疤鏁r方西征，日事攻戰(zhàn)。處機每言，欲以天下者，必在乎不嗜殺人；及問為治之方，則對以敬天愛民為本問長生久視之道，則告以清心寡欲為要。太祖深契其言，命左右書之，且以訓(xùn)諸子焉。”貶丘處機被元太祖稱為神仙，并管領(lǐng)“天下應(yīng)有的出家善人”。隨之，全真道益發(fā)興盛。丘處機去世后，嗣其教業(yè)者有尹志平、李志常、宋德方等“十八宗師”。

尹志平（1169-1251年），仙號清和子，為丘處機謁見成吉思汗隨行十八弟子之冠、繼丘處機之后的第一任全真掌教人，后曾住持平遙清虛觀（當時稱太平興國觀），現(xiàn)存觀內(nèi)的2通（方）元代碑碣真實地記載了這一史實。

1. 元太宗九年（1237年）“清和真人題刻”石碣，其內(nèi)容由真人手書和李晉子書跋兩部分組成。

“（大字）清和子口

（跋文）清和真人嗣掌大教，四方簪冠之輩、清信之流，不遠千里送供受教，輻湊堂下，莫不焚香設(shè)禮，以求請真人親筆仙號手字者，僅二十年間曾不虛日。得之者莫不朝夕瞻禮，以為保佑辟除之寶焉。燕京大長春宮提點大師夏志誠，意真人年老倦于批寫，又慮紙墨歷以多歲易為腐蠹，遂將真人親書仙號手字刻諸翠琰，已立于長春宮□，以遺將來誠不朽之計也。且吾邑太平興國觀，亦真人住持之地，是以提點大師潘德沖亦□彼而立石焉。丁酉歲上元日西源散人李晉子益跋。”

從以上碑文中可以看出尹志平嗣掌全國道教時的繁榮景象。同時可以得知∶自宋英宗賜名“清虛觀”以來，到“丁酉歲”即元太宗九年（1237 年）時，已更名為“太平興國觀”而且，太平興國觀亦是清和真人尹志平住持之地，因此，太平興國觀提點大師潘德沖效仿燕京大長春宮提點大師夏志誠“將真人親書仙號手字刻諸翠琰，已立于長春宮”之做法，亦將清和真人親書仙號“清和子”刻石立于清虛觀內(nèi)，以成不朽，供人臨拓，作為保佑辟邪之寶物。

2.元太宗九年（1237年）《清和真人真像之記》碑，碑陰為鐫刻清和真人真像之碑銘，碑陽為清和真人之像。

（碑陰）“竊以大道肇興，爰自玄元之祖。真風載闡，繼生傲吏之徒世且雖殊，人斯不乏敬。惟我清和師父仙風素稟，道價孤高，實王重陽之嫡孫，乃丘長春之高弟，人爭景仰，眾喜歸依，教掌于二十余年，名益乎二千去。東西非像，徒見存思。幸茲繪塑之一新，須念賢豪之眾力，庶傳不朽，謹紀芳御。（以下為平遙縣都達魯花赤迷魯海速納夫人、平遙縣尹梁瑜偕夫人等眾多官佐及家屬芳名）右優(yōu)愿各家眷屬無夭昏暴陵之災(zāi)，合境生靈享高壽康寧之路，勝緣永結(jié)法會，長逢□□有□□道岸。歲在丁酉上元日南軒老人張?zhí)祆裼?。太上正一盟威法師賜紫沖和大師提點太平興國觀?！?/p>

（碑陽）刻清和真人之坐像，其仙風道骨飄逸灑脫、風姿可見。碑右邊落款處有“平遙太平興國觀建”字樣，進一步證實了清和真人住持于此時“清虛觀”稱為“太平興國觀”。它是清和真人住持太平興國觀的又一佐證，亦是清和真人題字刻石的互證。

此外，碑碣中提到了全真教中的重要人物潘德沖。潘德沖字仲和，淄之齊東人。也是丘處機的弟子，曾隨丘謁見成吉思汗。尹志平主持道教時，他是燕京都道錄兼領(lǐng)宮事。元太宗后元年（1242 年）為諸路道教都提舉，仍兼燕京道錄。過三年，為河?xùn)|南北兩路道教都提點，開始營建山西芮城永樂宮。元憲宗六年（1256年），死于永樂宮。他一生最主要的事情是修建永樂宮?？梢哉f，以上兩通（方）碑碣是考證清虛觀歷史、研究中國道教源流的重要史料。

據(jù)文獻記載，尹志平勤于誨人，嚴于律己，他告誡弟子于教門興盛之際，尤須努力修行，不能安享其成而無所作為，修道者唯有積行累功，克己濟人，方能得道。他一生不慕榮利，甘居淡泊，連當時人所共慕之掌教職位，亦持謙讓態(tài)度。當丘處機居長春宮，四方請謁不絕之時，以“我無功德”、不敢享此供奉為辭，而退隱于僻處當丘處機逝世，遺命其繼任掌教時，則欲絕跡遠遁，只因眾人敦請，始勉從之當掌教十一年（1227-1238 年）后，又以年老為辭，請李志常代主教席，而隱居修煉。清虛觀曾一度為全真教第六代掌教宗師尹志平住持之地，其在當時全國道觀中的地位和影響是可想而知的。

元太宗十年（1238年）春，尹志平以年老薦李志常繼任掌教。李志常（1193-1256年），號真常子，亦為丘處機西游十八隨行弟子之一，其著作《長春真人西游記》對研究我國西北和西亞史地以及中西交通史具有重要的參考價值。李志常掌教十八年（1238-1256年）中，深得元太宗、憲宗支持，全真教繼續(xù)得以發(fā)展和繁榮。元憲宗三年（1253年）“太平崇圣宮宣諭”石碣，不僅是考證清虛觀歷史沿革的實物資料，而且其碑文按官文格式，在年號上還刻有官印，具有極高的文史價值。

此石碣內(nèi)容分上下兩部分。上文為癸丑年正月即元憲宗三年（1253年）宣諭，下文為壬子年七月初五日即元憲宗二年（1252年）蒙哥皇帝圣旨。

上文∶“□□□□□□里□□□宣諭∶倚付漢地先生頭兒那延李真人懸?guī)А酢踅鹋普乒芙涕T事。照得欽奉到蒙哥皇帝御寶圣旨節(jié)文∶漢兒田地里應(yīng)有底先生每都教李真人識者，除欽依外，今據(jù)太原府路平遙縣太平崇圣宮提點李志端狀告∶伏為本宮自唐朝以來，有元住道士薛守玄重修興建，額曰‘太平觀’，后至宋朝元祐年間改為‘清虛觀’。今自大朝興國以來，為本宮兵革之后，殿宇房屋全無損壞，因此有本縣長官梁瑜，并萬戶梁瑛等，經(jīng)詣本府乞改名額為‘太平興國觀’，各有已立碑記。近蒙掌教大宗師真人師父再更為'太平崇圣宮'名。李志端依奉已于壬子年七月十五日安置牌額，懸掛了當……。”

下文∶“蒙哥皇帝圣旨里∶宣諭倚付漢兒田地里應(yīng)有底先生每底官人口真人懸?guī)в敖鹋?。欽奉蒙哥皇帝御寶圣旨揀數(shù)勾當?shù)仁拢龤J依外，據(jù)太原府平遙縣太平崇圣宮提領(lǐng)燕志靜狀告，伏為今年六月內(nèi)蒙掌教宗師法旨，該清和大宗師法旨自燕京，令道眾前來重修太平崇圣宮……?！?/p>

從以上碑文中得知，在元朝興國之際，經(jīng)平遙縣尹梁瑜和萬戶侯梁瑛等，報請汾州府批準，將“清虛觀”改名額為“太平興國觀”?！疤脚d國”四字是元朝興國歷史的真實寫照。之后，經(jīng)掌教大宗師真人師父報請元憲宗蒙哥皇帝，于壬子年即元憲宗二年（1252年）七月十五日正式賜名“太平崇圣宮”并重修。

在漢魏之世，佛道相依相雜，并未出現(xiàn)相互詆毀狀態(tài)。及至佛教日趨興盛，佛道之互爭邪正高低遂起。魏晉南北朝時，樓觀為道教在西北地區(qū)的活動中心，其力闡老子之道，宣揚老子西升與化胡之說，出現(xiàn)了《西升經(jīng)》與《老子化胡經(jīng)》，使道教開始卷入佛道斗爭的漩渦。元時，佛道斗爭依然存在，元憲宗、元世祖時曾一度十分激烈，元憲宗八年（1258年）、元世祖至元十八年（1281 年），道教曾遭受兩次焚經(jīng)之禍，受到挫折，漸漸趨向低潮回。

在道教處于低谷之時，清虛觀內(nèi)還保存有元世祖至元二十三年（1286年）石碣1方，為門人提舉徐志清篆書，2行，每行8字，亦較珍貴。觀內(nèi)現(xiàn)存的元成宗大德元年（1297年）“八思巴文示諭碑”，國內(nèi)罕見。此碑碑陽為八思巴文書寫的圣旨，碑陰為漢字譯文，因系直譯，文詞文法極其生澀。雖不能通讀譯文，但從“冀寧路平遙縣太平崇圣宮住持的本宗提點道義中和大師，本宮提點高道陟棲遠常妙大師，提舉趙道恒”等字里行間可以看出此碑仍屬道教碑，是研究后期道教的珍貴史料，也是研究元朝歷史及蒙古文字的珍貴資料。此碑石質(zhì)特殊，天氣陰雨前碑面會出現(xiàn)潮濕現(xiàn)象，被當?shù)厝朔Q為“透靈碑”，并視為至寶。

通過以上碑碣，不難想象全真道觀清虛觀在元代的興旺之景。

明清時期，道教如強弩之末，已不如往昔聲勢之大，而是日漸衰落。究其原因，一是由于明清統(tǒng)治者對道教實行利用和嚴加控制的政策，明代曾敕令檢束，清代則實為斥貶，乾隆年間（1736-1795年）即宣布黃教為國教，道教為漢人的宗教。道教逐漸失去過去統(tǒng)治者的狂熱寵信與大力扶持。二是明清為我國封建社會已趨沒落的時期，經(jīng)濟、政治、文化、思想已呈停滯狀態(tài)，宗教思想由于三教交融而導(dǎo)致三教交纏不清，缺乏深入的、有特征的發(fā)展。三是由于商品經(jīng)濟的發(fā)展，資本主義因素的逐漸活躍，反封建的新文化、新思想逐漸興起，自然沖擊著封建性較強的道教，動搖其宗教唯心主義的神仙理論體系；四是西洋科學(xué)技術(shù)及基督教的傳入，也影響了我國固有宗教的生存和發(fā)展。這些歷史條件，都影響道教的發(fā)展趨勢【1】。

清虛觀內(nèi)現(xiàn)存明萬歷年間《重修太平興國觀記》碑及“第二碑記”、“第三碑記”、“第四碑記”中，詳細記述了明萬歷三十七年至四十三年（1609-1615年）進行大規(guī)模重修的經(jīng)過及布施人名，只可惜已風化嚴重。

清康熙三十年（1691年），平遙知縣黃汝鈺捐俸并發(fā)出了“工程浩大，身非一木能支。道力無邊，須賴眾擎易舉，愿我陶士民或金或粟，量力為施，或寡或多，隨緣樂助”的倡議，《募修清虛觀引》實則為募修清虛觀倡議書。乾隆四十二年（1777年）《重修清虛觀碑記》、光緒二十四年（1898年）《補修清虛觀新建純陽宮碑》記述了清代先后兩次大規(guī)模修葺、補筑清虛觀的史實?？梢姡鳛榈澜袒顒訄鏊那逄撚^在民間仍然得到了信仰者的青睞。

道教所從事和宣揚的道術(shù)很多，如占卜、符蒙等。清光緒三年（1877年）、十一年（1885年）“刻卦譜及呂祖四科版碑記”2方石碣及光緒十二年（1886年）《鎮(zhèn)宅符碑》就是例證。其中《鎮(zhèn)宅符碑》即屬于道教符篆的一種，其碑陽由“鎮(zhèn)宅符”與說明文字組成，據(jù)說以朱砂拓于宣紙上，掛在中堂，“自能鎮(zhèn)宅驅(qū)邪，斬妖伏怪退厲鬼，避瘟神益眷保家，大吉大利也”。

明清以后，道教基本已停滯發(fā)展。隨著封建制度的崩潰，近代科學(xué)的日漸昌明，道教這一古老宗教，仿佛消失了它得以滋長蔓延的沃土，而逐漸衰微【。清光緒末年，清虛觀內(nèi)興辦學(xué)堂，民國后曾改為學(xué)校、軍營、軍隊留守處、糧庫等。1973年，清虛觀被平遙縣革命委員會公布為縣級文物保護單位。此后，清虛觀逐步得到有效保護，并于1998年被辟為平遙縣博物館。如今，每逢農(nóng)歷四月十四呂純陽誕辰日，信仰者仍會前來焚香設(shè)禮，祈求平安。

古人將歷史鐫刻于石碑上，以流芳百世、永垂不朽。清虛觀雖歷經(jīng)千百年世事滄桑，保存至今的宋、金、元、明、清歷代碑碣，卻為我們留下了不朽的歷史記憶。透過這些碑碣，我們不僅可以看到清虛觀的歷史，甚至可以追尋中國道教發(fā)展的歷史；也可以說，清虛觀是中國道教發(fā)展從鼎盛逐漸走向衰落的一個縮影。

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