? ? ? ?逛了一下大地美術館的生態(tài)藝術展覽“我們在乎什么”，關于奧威爾的那件作品吸引了我，寫了一些思考：

? ? ? ?奧威爾式視角在當下的流行是一種集體意識的失衡。

? ? ? ?我不建議在沒有形成足夠厚重的內(nèi)心鏡頭的情況下，去盲目給自己戴上奧威爾的眼鏡（除非你的頭腦真的近視了）。如今反烏托邦題材（其實說風潮更為合適）盛為流行，表現(xiàn)形式卻趨于同化平泛（特別是嫁接在這些年的一些獨立游戲上），使得奧威爾的現(xiàn)象型思辨淪為一種非?；\統(tǒng)的對立分割戲碼，一種浮于表象標簽化的政權(quán)游戲。這就如同丟硬幣猜是“正能量”還是“負能量”，劃分為“積極”和“消極”的對立陣營，而中間隔著一道逼仄的流水線，這種偏狹的盲從思維在網(wǎng)絡自媒體上頗為常見。一些思想較為稚嫩的學生將這種僅僅作為捆綁意象隱喻而宣揚的狹義反烏托邦在網(wǎng)絡上擺弄成種種看似“隱秘”的影射型意識形態(tài)，并自以為獲得了某種獨特的優(yōu)越性。

? ? ? 這種勤于構(gòu)建對立面的思維傾向，在各種“主義”和“流派”之間，發(fā)展成了一種格外曖昧的不和諧關系。難怪木心言“談主義，是一種現(xiàn)代病”。

? ? ? ?廣場上的人總是擅于尋找地標和指示牌，但倘若這是荒地呢，他們的目光又將盯向何處？

? ? ? ?奧威爾式的視野（或者說一種被迫與統(tǒng)治把戲共玩的觀摩方式）和加繆式的態(tài)度（被概念化的集體主義式“局外人”），以及卡夫卡式的敘述（創(chuàng)造出一個與之抗衡的自我被迫參與表演），如果只是從人云亦云的跟風角度來為自己“充值”優(yōu)越感，沒有從作品的內(nèi)質(zhì)磁場中真正“觸電”，怕是只能成為一場自娛自樂的游戲。如今我更愛齊奧朗式的直覺審視，因為這不需要為判斷負責（我所常談及的奔潰不是倚靠在外界的失衡，而是形而上的一種破“肚”而出的直覺感知）。

? ? ? ?閱讀的危險性在于好作品都具有深層次的電流，而不敢踏入的人以為那只是一間擺滿裝飾的房間。對創(chuàng)作者而言，則需利用自身精神內(nèi)核滋滋作響的“電級”與外界通電，保持無可奈何的平衡。無論是老陀的“地下室”，茨維塔耶娃的“書桌”，還是洛特雷阿蒙的出租屋，都蘊含著特意“創(chuàng)造危險”的避難意味。我曾寫的那句“詩，危險的戰(zhàn)場”也是借創(chuàng)作的包容力將閱讀的危險性盡量減少。

? ? ? ?當代人的抗毒性（說抗電性有點違和）實在不敢恭維，所以各種平庸的網(wǎng)絡自媒體得以瀟灑快活。

? ? ? ?談奧威爾，實際上很奢侈。點到為止。

? ? ? ?另外，關于這場生態(tài)藝術展覽本身，我沒什么想說的，不過最后一張，確定不是打地鼠嗎？

? ? ?（補充：人們討論“非理性”時，也總是喜歡把它擱置在對立面，這個下次再說）