焦慮首先是一種實在的情感，它是主體面對某種危險時的無助性，是意指的空洞，是被體驗到的位置，那意指的空缺就是大他者的謎題，是大他者的未知維度，比如在親密關系中就是大他者欲望的未知讓主體焦慮。

焦慮時主體是無助的，因為焦慮時刻的主體即被縮減成了客體，所以我們也可以說焦慮就是主體罷免的時刻，一些人在關系中的焦慮涉及到的就是自身主體性喪失的危險。所以他們可能就會回避社交， 這不是不想社交，而是回避社交，這是因為他們在與他人交往時是焦慮的，即將淪為客體的。有些不想社交的人只是想自己玩，但如果真的有社交也不會焦慮或回避。

或者說那時他的主體性是不斷被吞沒的，而這種被縮減為客體的程度仍然要取決于他對大他者的態(tài)度。如果一個主體覺得大他者總是充滿敵意的，嚴苛的，那么當他生活遇到可以占據(jù)大他者位置的人物，就會產(chǎn)生一種焦慮，他不確定那個人是否對他有敵意，這是未知的，如果有敵意那么可能就會發(fā)生沖突，甚至可能會打架，那么我就有危險，如果打架可能就會出人命，不是他死就是我死，而這些想象僅僅可能只發(fā)生在剛見到那個人第一面，這種未知的狀態(tài)是讓他們焦慮的，于是他們就想要確定下來，即使對方?jīng)]有敵意，他也要通過一些操作激怒對方，從而要對方真的對他有敵意，而這時候一切就都確定了， 他確定了對方是一個正在發(fā)怒的人，此時他就是危險的，而不是可能危險的，這時候就會恐懼，就登陸了象征界的情感。

當主體面對一個可能真的對其有敵意的大他者焦慮時，這首先可能是來源于其早期父母大他者的關系。無論他做什么父母都會發(fā)火，生氣，可能還會打他。也就是大他者不會根據(jù)一些特定的事情去發(fā)怒，比如他犯了有什么錯，吃飯吧唧嘴，但奇怪的是，有時候他吧唧嘴不生氣，而有時候就大發(fā)雷霆。于是這時候主體就知道大他者的發(fā)怒是不確定的，即使他什么也不做，對方可能還是會生氣，可能隨時挨打。這種未知維度就會讓主體去琢磨，對方到底有沒有敵意呢？是否生氣了呢？面對大他者的謎題，未知，于是主體進入了一種不可符號化的實在，他會站在對方的視角凝視自身，審判自身，于是這時候他就被縮減成了一個客體，而面對這種主體存在的危險，他可能就會做出逃跑的動作。

就像很多人在與他人交往時，都在內(nèi)心祈求著早點結束對話，因為與他人交往時，自身總是沒有主觀意見的，他總是出讓對方，像是對方的附庸品，就像他曾經(jīng)或現(xiàn)在就是父母的附屬品一樣，他一直在說著違心的話，這個時候的他對自身的想象就只是一具身體，而其主體性或精神性的一面則正在消逝。

在這其中我們可以看到癔癥性的特征，那就是想要被大他者認可，他們面對類似大他者人物的時候，就在想對方到底認不認可我呢，喜不喜歡我呢，但面對大他者的欲望，這種想要被欲望的凝視就將其縮減為客體。這種未知維度是讓主體焦慮的，而讓主體焦慮的另一種焦慮就是大他者的欲望真的是朝向他的。

比如一些人在被他人激情告白之后，他可能馬上就逃跑了或拒絕，再或者他就忍受著將要被大他者欲望吞噬主體性的焦慮，與他人談戀愛，因為那時他拒絕不了，說簡單點在關系中，被欲望的那一方是或者想要被欲望的一方是焦慮的，所以他就想疏離一點，保持距離，太近了會被吞沒主體性。

通常來說面對大他者的欲望是這樣的，而不是面對小他者，也就是說面對伴侶的欲望時。要取決于你對伴侶的一個態(tài)度，他是你的大他者還是小他者。如果是大他者，那么你就會不斷揣測對方的想法或欲望，或者直接被欲望，作為一個客體被欲望著，這就會有種無助的焦慮，而如果伴侶是你的小他者，她和你相似的，這沒有太多的未知成分，你就不會這么焦慮，（但伴侶欲望太強還是會焦慮）

一些人在社交中也是如此，他們和小他者交往時不焦慮，只是和一些占據(jù)了大他者位置的人交往時會焦慮，多是一些男性的權威人物；或者癔化程度比較高的，會把所有人當做大他者，所以他和所有人交往時都焦慮。但通常情況下權威大他者人物多是男性，比如老板，上司，專家等等，而在女性那里，男性對女性來說就是相異的性別，所以他者維度更大，也更容易占據(jù)大他者的位置。

所以我們可以說男性凝視只不過是一種大他者的凝視，并不是任何一個男性凝視女性都會將女性縮減為一個客體狀態(tài)，從而讓女性感到焦慮，如果一個具有女性氣質且和善的男性看著他，他可能并不會感到一種脅迫或焦慮。

男性凝視和父權制度下的女性位置相關，男性的欲望總是朝向女性的，而女性總是處于被欲望的被動的客體，如果一個女性被男性看著，他不知道那個人是否對他欲望，如果有欲望會不會做出一些危險的事，那種情況下我又該怎么辦等等，但男性凝視并不是那個具體的男性凝視帶來焦慮，那從物理上來看只是一種視線的聚焦，真正讓主體焦慮的是主體被符號所規(guī)定的的男女主客體的關系凝視到了，從而把自身凝視成了客體，或者認同或采納了女性就是客體的邏輯，從而自身主體被罷免了，然后帶來焦慮，只不過現(xiàn)實中如果有具體的男性凝視會放大這種凝視，有時候她沒有被具體的男性看著，旁邊毫無人影，也會有這種凝視，也會有被縮減為客體的焦慮。

而要想解決這種焦慮，除了解決父權體制下男女主客體關系的問題，還有一種就是擺脫一種被欲望的姿態(tài)，要去欲望。因為找回主體性需要你去欲望，前面所說的一被告白就跑，那可能就是因為他不欲望（喜歡）對方，或者不夠欲望，以至于讓自身只能淪為被欲望的狀態(tài)，而這是讓他焦慮的，或者說他沒有其他的欲望，也就是你可以不欲望對方，但你要有自身的欲望體現(xiàn)，你不只是一個肉體被欲望著，你有你生命的意義等等。這個時候你無論被他人怎樣的欲望著，你都不會被縮減為客體。

很多人在親密和親子關系中，會感受到一種窒息的愛，那種窒息就是主體被廢黜的焦慮。就只是作為一個被愛的客體存在，自身沒有任何張力向外，而作為一個任由擺布的身體客體存在。在親密關系中如果你感受到對方的愛讓你窒息，比如一天有十個小時都粘著你，或者對方強烈的表達愛或欲望你，那么這可能就只是因為你不愛對方了，一開始你可以去欲望對方的時候，一天粘二十四小時都不會焦慮，因為你也在欲望著，是把對方當做客體欲望著，你的主體性是有張力的，而現(xiàn)在你就只是被欲望著，就有被縮減為客體的危險，你可不就焦慮了。

我們可以說對抗窒息愛的方法就是你也去給對方窒息的愛，要么就只能等待對方不那么愛你，你可能減少焦慮，要么就是面對對方強烈的愛，你的逃跑，或者按前面說的，你作為主體去有其他欲望，而不是去揣測大他者的欲望，但是我們不是要說你去欲望就不會焦慮，仍然還有其他形式的焦慮。

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在我們這個時代，存在著一種意義無法被打破的焦慮，亦即意義享樂的缺失，上期所說的焦慮多聯(lián)系與大他者的享樂，但意義又總是大他者擔保的。又加上如今大他者逐漸瓦解了，許多人都喪失了意義。

除此之外還有一種陽具享樂的缺失也會帶來焦慮，也就是弗洛伊德說的“有”的缺失，比如感到無能，失敗等等。在這幾種情況中，主體都會被一種感覺所捕獲，這種感覺就是“被縮減為其身體”，主體被罷黜，變成一種意義之外的存在，感受不到自身的存在。

馬克思曾經(jīng)無產(chǎn)階級定義為完全縮減為其身體的人，這一點不必多收，但凡做過一些身體勞動工作的人，都能體會到自身被縮減成了身體客體，完全就是一個工具，當然做其他勞動也會有這種感覺，后來馬克思又補充說：這是被生產(chǎn)所縮減的。

而拉康將無產(chǎn)階級定義為無法形成社會紐帶的人，因為光有一個身體是不足以產(chǎn)生社會紐帶的，而這就是資本家的剝削制度，去讓無產(chǎn)者都成為一個個身體。然后再生產(chǎn)產(chǎn)品或消費品客體，這就是他們提供的聯(lián)結，而這些客體的聯(lián)結并不能產(chǎn)生社會紐帶，那只是一種剩余享樂，因為現(xiàn)實本身是被語言所結構的，它會產(chǎn)生仿似的符號產(chǎn)物，通過語言交流我們會發(fā)現(xiàn)我們有很多共同之處，從而有了同一性，產(chǎn)生社會紐帶，無產(chǎn)階級沒有時間去社交，他想要去獲得聯(lián)結，就只能通過消費產(chǎn)品，而這就是身體和產(chǎn)品客體的聯(lián)結，他不斷強調你只是一具身體，健康的或美貌的身體。不僅是說你的身體的健康或美貌與否讓你焦慮，而是當你把自身當做身體的存在本身就是焦慮的，所以有些人即使他有一個健康的身體，也很美，但他還是焦慮。當你的主體性被罷免了，焦慮的情感就會出現(xiàn)，這才是最普遍的情感。

當今時代對于普遍化抑郁的關注，僅僅是因為那些抑郁的主體更加明顯的撤離了生產(chǎn)機器，也就是抑郁主體會退出社會生產(chǎn)，這對社會的損害更大，所以社會才會對抑郁如此關注，以及想出各種對策，讓主體不再抑郁，以此可以繼續(xù)干活了。

而焦慮有時候甚至可以促進生產(chǎn)，當你只是個身體，那就說明是好拿捏的，是被動的客體，一切就可以用本能解釋的，出于淪為客體的焦慮，主體會不斷拼命的工作，不由自主的工作，去想要擺脫焦慮，或者用各種產(chǎn)品去緩解焦慮。當下很多人所謂的抑郁，壓力，緊張，驚恐發(fā)作其實都是一種焦慮。

拉康曾經(jīng)用一個數(shù)學式描述資本主義話語公式，這個式子指出，資本主義意味著人類之間沒有聯(lián)結。我們都知道拉康有四個話語公式，這些話語都指定了某種特定的社會關系或紐帶，它們都涉及一個對子，主人話語中的主人和奴隸，癔癥話語中的被劃杠分裂的主體（癔癥）和其他一切體現(xiàn)主人能指的東西，大學話語中擁有知識者和被知識塑造的客體，分析家話語中的分析家和分析者構成的對子，但資本主義話語沒有提供某種關系聯(lián)結，而且還破壞，他提供的僅僅是每一個主體與被生產(chǎn)，消費的客體之間的關系。此外，資本主義實現(xiàn)了一種真正的幻想，亦即主體和對象a之間的直接聯(lián)系，而得到這個對象a（商品）的前提條件就是經(jīng)濟資本。

無產(chǎn)者積累資本是為了購買商品，而資本家積累資本是為了實現(xiàn)再生產(chǎn)，然后在生產(chǎn)商品，資本卻成了新的主人能指，所以他具有一種盲目性，人們就都盲目地追求她，而無產(chǎn)者被罷黜到身體客體存在，擁有了一種生存的焦慮，為了吃飯就要拼命工作。所以在此我們可以看出來資本主義話語就是主人話語的變體，資本就是主人，而其他的所有人就是奴隸。資本主義話語試圖摧毀一切形式的團結，使得每個人面對的都是剩余享樂的客體，面對資本主義話語人們會譴責，這不僅僅是工作的問題，而是他破壞許多原本不必有資本參與的關系。愛情、友情、家庭的聯(lián)結都變得不穩(wěn)定，資本侵蝕沖散各種各樣的關系，他們讓人關注物質肉身，讓意義喪失還有普遍化的焦慮，以及人們陷入了迷惘的孤獨。