早期德國美學(xué)的構(gòu)想就是要調(diào)和一般與特殊之間的關(guān)系，詳細(xì)地闡述既能澄清感覺又不至于把它抽象出去的具體邏輯。

理性必須賦予經(jīng)驗特殊的密度，又片刻不容經(jīng)驗逃脫控制；這是種幾乎難以維持的張力。這種構(gòu)想的原始唯物主義的沖動很快便屈服于充分發(fā)展了的形式主義；感覺一被引入理性的殿堂就受到嚴(yán)重的歧視。而唯有確定的感覺才是進(jìn)行美學(xué)探索的合適的主體，對《藝術(shù)哲學(xué)》黑格爾來說，這意味著視覺和聽覺這兩種“理想的”感覺。黑格爾認(rèn)為，視覺是“無欲望的”；一切真正的凝視都是無欲望的。根本不可能存在有關(guān)氣味或味道的美學(xué)，因為這些東西都只不過是接觸世界的低賤模式。而康德的審美表象如同概念一樣完全是非感覺的，它排斥客體的物質(zhì)性。

但是，如果說德國的理性主義在政治上相當(dāng)脆弱不堪，這是因為理性主義要冒著排斥經(jīng)驗的空洞的總體表述的風(fēng)險；如果說經(jīng)驗主義在政治上充滿問題，這是因為經(jīng)驗主義陷于特殊的困境中，在總體化時困難重重。也許，在我們的直接經(jīng)驗中就存在著某種感覺以及對審美趣味的正確直覺，它為我們揭示了道德的秩序，這就是18世紀(jì)英國道德家們的“道德感”。這種“道德感”允許我們以敏銳的感覺去體驗正確與錯誤，因此而為一種社會的凝聚力奠定了基礎(chǔ)，這種社會的凝聚力比任何純粹的理性總體性都更為深刻地被人們所感受。如果支配社會生活的道德價值就如味道一樣是不明自證的，那么就可以避免大量有害無益的爭議了。

道德不斷地接近感性的源泉，它關(guān)注的是如人工制品一樣本身就是目的的品德。我們之所以在社會里生存得自在，既不是由于責(zé)任也不是由于功利，而是我們實現(xiàn)了天性的一種愉悅。身體自有自身的動因，但對此心靈可能知之甚少。所有的道德必須以感情為中介，不以感情為中介的就是不道德的。美、真、善是絕對統(tǒng)一的，美的就是和諧的，和諧的就是真的，既真又美的就是善。道德高尚的個人與人工制品的優(yōu)美和對稱同在，人們因此可以通過品德之不可抗拒的審美魅力來認(rèn)識品德。在此意義上，審美只是上帝之適宜的世俗化的化身，根本不存在于自由和必然的調(diào)和之中。

在“道德觀念”哲學(xué)家看來，道德、政治和美學(xué)是被和諧地統(tǒng)一結(jié)合在一起的。行善是相當(dāng)令人愉悅的，是我們的天性的自我證明功能，超越一切世俗的功利我們的整個社會生活都被審美化了，這意味著社會秩序是相當(dāng)自發(fā)地結(jié)合在一起的，因而社會成員根本不必對社會秩序多加考慮。品德作為一種易于形成的形善習(xí)慣，如同藝術(shù)一樣超然于一切純粹的自私打算。合理的政治體制就是主體在這種體制下行為檢點、舉止優(yōu)雅的一種體制。以此方式道德和社會審美化在某種意義上是一種含而不露的自信的標(biāo)志，我們根本不以生活的反應(yīng)而是以最私人化的最無規(guī)律的感覺去理解社會整體的合理性。

美只是憑借身體實施的政治秩序，只是政治秩序刺激眼睛、激蕩心靈的方式。如果美是令人費解的，是超然于理性辯論的，則是因為我們與他人的關(guān)系是超然于理性的。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

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