《莊子·內篇·齊物論》當中論述了“齊物”和“齊言”的理念。他的哲思中表達了：世上的一切事物，包括人，都是齊一的，“天地與我并生，而萬物與我為一”。我們常常認為矛盾的雙方總是對立的，諸如生與死，壽與夭，貴與賤，榮與辱，成與毀。這些在我們看來兩方是涇渭分明，難以統(tǒng)一的。而實際上，這些只是觀念上的分別，事物本身是客觀存在，兩方的本質是無差別的一回事。因而事情本身無好壞，對錯，是非之分。這兩者的本質是“一”，不是“二”。

人籟是管簫之聲，乃為人所為；地籟是大自然的聲音。而后，何為天籟？天籟非為人籟與地籟的簡單相加，而是人在深奧的自然面前舍去一切是是非非之心，從而進入物我兩忘的超然之境的時候才能領略到的聲音。

人們在事與物面前容易陷入紛爭，而紛爭常常由于人們的“成心”。人在最初都是有自己的本真之心的，但由于外物的干擾及自身五官等的后天局限，于是乎漸漸有了一己之私，一己之見。私心與成見充盈在胸，于是引發(fā)難以克服的固執(zhí)，偏見和紛爭。正如“夫隨其成心而師之，誰獨無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。”以一己有限之見是常常不能洞明自然真理的。

莊子從對是與非，可與不可，然與不然，分與成，指與非指等方面的論述表明萬物沒有本質上的差別，它們不僅相互依存也相互轉換。它們是渾然一體的，與其糾纏于是是非非的偏見之中，不如用虛靜之心去照見萬事萬物，排除自我中心的障蔽，讓光明呈現。猴子對“朝三暮四”很是厭惡，而對“朝四暮三”滿心歡喜，名實未變而對猴子的心理作用卻不同。

若以相對的觀點來看，“天下莫于秋毫之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為夭”。莊周夢蝶竟不知是蝶夢莊周還是莊周化蝶。其萬物實為一，哪里還分辨物我，此是，此非呢？于是“天地與我并生，而萬物與我為一?！奔热晃锱c我齊一，則萬物皆一，又何須分辨出對立的雙方。放棄狹小的執(zhí)念才可達豁然明朗之境。

寫于2013年5月25日星期六( 文章閱讀網：www.sanwen.net )

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