兩千五百多年了，老子“自然”這件“青銅大鼎”，被有意無意地抹上了一層又一層的文飾的“泥土”，于是“自然”這件青銅大鼎的青銅基質(zhì)再也看不到了。這塊得意的“抹布”，無意中拭去了灰塵，??！難怪老子言：吾言甚易知！“自然”，就是呼吸。

第二十三章

希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之。同於德者，德亦樂得之。同於失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信。

希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？

譯文：少言寡語，學(xué)著呼吸時“上位者”無為的樣子吧?？耧L(fēng)都不可以一個上午吹而不停，暴雨也不能一整天下個不歇。風(fēng)雨不能長久的樣子是誰造成的？天地。天地的風(fēng)雨都不可能“為”而長久，何況人呢？

注一：自旦至中為“終朝”；自朝至暮為“終日”?！跋Ｑ浴?-少言寡語之意。本質(zhì)就是“無為”或盡量無為，故譯文如是。第二次出現(xiàn)“自然”。老子在本章強(qiáng)調(diào)了無為的重要性。說話，也是刻意作為之事，是“為”而非“無為”。“希言”，即盡量少言寡語之意。《老子》第五章的“多言數(shù)窮不如守中”之論。和“希言自然”是一個意思。老子通過天地的風(fēng)雨也不能長久作比喻，進(jìn)一步說明無為的重要性與必然性?！岸鴽r于人乎”句，說明了人也不能“為”而長久的。( 文章閱讀網(wǎng)：www.sanwen.net )

鼻息，“為”的。這里為何又說是“無為”呢？這就與“主體對象”有關(guān)了。鼻息的“為”，通常是下意識的作為的，是腦--“上位者”，無為之下的鼻子的“自為”。老子此時論點的主體上是“上位者”，故譯文“學(xué)著呼吸時上位者無為的樣子吧”。

大腦常常是感覺不到鼻息的。大腦也不會隨意對鼻息“指手畫腳”的?？桃夂粑?，就好比是上位者的刻意所為?？桃夂粑灰粫?，人就受不了，甚至?xí)炟?。所以，老子要人們“希言”若“自然”?？桃夂粑耸懿坏?。其原理就是刻意呼吸造成體內(nèi)酸堿平衡紊亂，導(dǎo)致呼吸性堿中毒。

注二：某些西方人謬言曰“中國自古無哲學(xué)”。實在是不懂中國文化的緣故。中國人的哲學(xué)，往往主客觀輪換，主體不自覺轉(zhuǎn)換--“白馬非馬”即是典型例子，這即是優(yōu)點也是缺點。比如，老子崇尚“圣人之道為而不爭”，老子也說“絕圣棄智”。單單一個“圣”字，都是靈活多變的。故，后世的中國人靈活智慧有余而似乎嚴(yán)謹(jǐn)匠心不足。與西方人一根筋的線性思維倒是相映成趣。于是，三十年河?xùn)|三十年河西，天下強(qiáng)盛之像，便是你方唱罷我登場，沒了定數(shù)。但有一點歷史已經(jīng)證明：無論“膝屈”還是“昂揚”，上下五千年了，唯有使用漢字的中國人“子孫祭祀不輟”。

故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。

譯文：（正是因為修道者的希言自然，無欲少為，于是能夠包容萬物。）所以，隨道、修道之人，見道者與之同志，見德者與之為友，見俗者依然與之同流。

注：此句與上句似乎關(guān)聯(lián)不大。但為何用“故”作承上啟下的關(guān)聯(lián)詞呢？因為“希言自然”，無欲少為，便包容萬物。于是老子如此文之。故譯文如是。

“故從事于道者”句：從是追隨，事是修道。（你是）道者（我就）同于道、（你是）德者（我就）同于德、（你是）失者（我就）同于失，這樣就明白了。失者，俗人也。上善若水，大道無親?？桃馀c誰同還是不同，都是“爭”，為道者則不然。失者，放縱之人。故譯為俗人。失，見字解。

如此譯文符合老子本義么？以為是。因為老子在第五十六章里有“和其光，同其塵”的論述，與本章的論述其實是一個主題不同的表述而已。

同于道者，道亦樂得之。同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之。

譯文：與道同志，道人樂意接納修道者。與德為友，德人樂意接納修道者。與俗同流，俗人同樣樂意接納修道者。

信不足，焉有不信。

譯文：誠信不足，才有不信啊。

注：信不足，焉有不信。老子前面省略句為：修道者信也，故能與“道、德、失”同光同塵。

心得：老子的“從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失”，清清楚楚且毫無歧義。于是感慨：看來，后世中國人“儒釋道”三教的和諧并立，沒有出現(xiàn)水火不容的局面，“道”，功莫大焉。

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