換言之，每一個(gè)人的行為，通常大半是受情緒的影響最為有力。例如，我們經(jīng)常說某人的脾氣我知道，或是說某人的個(gè)性我知道，這所謂的“脾氣”和“個(gè)性”，就是情緒為主。情緒并不是代表某個(gè)人“所知性”的分別意識所生的聰明才智。情緒的作用，是來源于生理稟賦，是由于身體內(nèi)部健康狀況的作用。換言之，健康與不健康，和情緒關(guān)系很重要。如《內(nèi)經(jīng)》所說： 五精所并：精氣并于心則喜，并于肺則悲，并于肝則憂，并于脾則畏，并于腎則恐。是謂五并，虛而相并者也。 所以子思著《中庸》，開頭就先從天命之道的“知性”，提到《大學(xué)》所謂“誠意”的“慎獨(dú)”以后，便特別說道： 喜、怒、哀、樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 歷來關(guān)于《中庸》開始的第一節(jié)，大多數(shù)都把喜、怒、哀、樂當(dāng)作心理的狀況，加以解釋，那是絕對錯(cuò)誤的。不管他是古圣賢或今儒家，錯(cuò)了就是錯(cuò)了，實(shí)在不敢茍同。喜、怒、哀、樂是情緒，屬于修身范圍，不屬于修心的心、意、知性范圍。還有一點(diǎn)更重要的，就是讀《中庸》一書的“中”字，固然可以把它當(dāng)作中心的中，中肯的中來理解，但可能是不完全準(zhǔn)確的。《中庸》的“中”，應(yīng)該以古代中州音發(fā)音；例如以太行山為中心的山西、山東，以及中州的河南音來讀，等于南方人發(fā)音的“種”字音就對了。所有中原地帶的人，對于某一件事，某一個(gè)東西，認(rèn)為是對了，便說是“中”（音種）。如果你有這樣的了解以后，對于《中庸》的道理，“雖不中，亦不遠(yuǎn)矣”。所謂“喜、怒、哀、樂之未發(fā)謂之中”，是指“情緒”沒有發(fā)動(dòng)的境界。換言之，是并未動(dòng)情，更未引發(fā)“意氣”的情況。但人到底是有情的動(dòng)物，“無情何必生斯世”，“天下誰能不動(dòng)情”，只要“發(fā)乎情，止乎禮義”，“知止而后有定”，便能做到“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”了！因此子思把“中和”的境界和作用，高推到“天地位焉，萬物育焉”的圣境上去，是多么的真善美，而且又很切實(shí)于人情的平凡狀況，這就是人道的真現(xiàn)實(shí)，并不外乎人情。 可是，我們了解了這個(gè)道理以后，再回轉(zhuǎn)來看“大學(xué)之道”，要教化社會(huì)上的人，上至天子，下及任何一個(gè)平民，都需具有這種儒者的學(xué)問修養(yǎng)，才算是完成了一個(gè)國民人格的教育標(biāo)準(zhǔn)。如曾子所說：“自天子以至于庶人，一是皆以修身為本”，能嗎？尤其從南宋以后，推崇尊敬程朱之學(xué)的后儒，硬想把《大學(xué)》、《中庸》變做帝王們必讀之書，必修之課，而且還要他們做到安靜修心，不動(dòng)心、不動(dòng)情，學(xué)做想象中的堯、舜，豈不真到了迂腐不可救藥的地步嗎？看看歷史上的帝王們，連要找出心理正常的，都不可多得?。?