王子墊問(wèn)曰：“士何事？”孟子曰：“尚志?！痹唬骸昂沃^尚志？”曰：“仁義而已矣。殺一無(wú)罪，非仁也；非其有而取之，非義也。居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。” 接著公孫丑的提問(wèn)之后，又有齊國(guó)王子墊提出一個(gè)問(wèn)題：“士何事？”一個(gè)學(xué)者、知識(shí)分子，活在世界上，應(yīng)該做些什么事，有些什么責(zé)任？這與公孫丑所提的問(wèn)題，幾乎是有相同的意義，但有不同的指標(biāo)。 孟子的答案是說(shuō)，一個(gè)學(xué)者、知識(shí)分子首先就要“尚志”。所謂“尚志”就是重視自己的立志，也就是要確定人生的目標(biāo)，要走一個(gè)什么路線(xiàn)。 王子墊又進(jìn)一步地問(wèn)，什么叫做“尚志”？孟子說(shuō)，“仁義而已”，只有終身致志于宣揚(yáng)人倫道德，弘揚(yáng)倫理教育的本分。教育的目的，是改正人性的惡習(xí)，令人向善，對(duì)社會(huì)傳播傳統(tǒng)道德哲學(xué)思想。假使從事政治的人，只為私利，是非不辨，善惡不分，“殺一無(wú)罪，非仁也”，無(wú)辜?xì)⒑σ粋€(gè)無(wú)罪的人，甚至隨便做有害于他人的事，都屬于不仁的行為。無(wú)故危害他人生命，當(dāng)然是不仁。 “非其有而取之”，取得任何不屬于自己的東西，而占為己有，就是“非義也”。不問(wèn)勞心或勞身，付出一分勞力，才能獲得一分代價(jià)，這才是義。“居惡在？仁是也”，一個(gè)知識(shí)分子，只有立身于仁的立場(chǎng)，應(yīng)該取的才取，應(yīng)該付出的就要付出，這才是合于義。 孟子這兩句話(huà)，后來(lái)成為一句成語(yǔ)“居仁由義”，平常立足點(diǎn)站在仁上，而行為要合于義，這樣“尚志”就對(duì)了。做到了以后，在儒家叫做“大人”，在道家稱(chēng)為“真人”。因此孟子在下面舉出一個(gè)歷史故事，說(shuō)明儒家所認(rèn)為的士大夫的人格標(biāo)準(zhǔn)。 孟子曰：“仲子不義與之齊國(guó)而弗受，人皆信之。是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者，信其大者，奚可哉？” 陳仲子這個(gè)人，是孟子之前的齊國(guó)貴族后代，他看不慣齊國(guó)當(dāng)時(shí)那些貴族的腐敗與貪污的風(fēng)氣，于是避開(kāi)母親、兄長(zhǎng)，舍棄權(quán)位富貴，離世隱居，終生清廉。有關(guān)他的故事，在此就不多說(shuō)了。孟子說(shuō)，他這種行為，在儒家看來(lái)，是屬于不義的。因?yàn)樗m然“自處廉潔淡泊”，被大家稱(chēng)贊人格清高，但他這種清高于世何益？“是舍簞食豆羹之義也”，只不過(guò)是不接受他人的羹飯恩賜，潔身自好而已。 真正的人格是要有見(jiàn)地，人生的價(jià)值要從大處著眼，這是建立人生觀的基本要點(diǎn)。陳仲子不顧國(guó)家社會(huì)大眾的利益，舍棄君臣之義，親屬之情，離群索居，那只是完成個(gè)人清高的品行，并不能救時(shí)救人，器量未免狹小，并非仁義之大道。 于是，又討論到另一個(gè)類(lèi)型： 桃應(yīng)問(wèn)曰：“舜為天子，皋陶為士；瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執(zhí)之而已矣！”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”“然則舜如之何？” 曰：“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃，遵海濱而處，終身[插圖]然，樂(lè)而忘天下?！? 孟子另一個(gè)學(xué)生桃應(yīng)，也提出一個(gè)假設(shè)性的問(wèn)題，他想得很妙。前面說(shuō)過(guò)舜的父親瞽瞍，是一個(gè)很莫名其妙的人。當(dāng)舜為帝以后，用了一個(gè)執(zhí)法廉明清正的人皋陶，他是上古歷史最有名的清官。桃應(yīng)問(wèn)孟子：在舜當(dāng)了天子以后，假設(shè)瞽瞍犯了殺人的罪，皋陶這個(gè)時(shí)候執(zhí)法，該怎么辦？ 孟子說(shuō)：這還不簡(jiǎn)單，把瞽瞍抓起來(lái)責(zé)罪就是了。 桃應(yīng)說(shuō)：那么舜怎么辦？難道他不會(huì)下命令給皋陶說(shuō)，這是我的父親，你不許抓?；蛘呓懈尢瞻堰@個(gè)案子擱起來(lái)，表示抓不到人，不了了之。這樣可以吧？ 孟子說(shuō)：舜不會(huì)這樣做，如果這樣做，就不是圣君了。而且他決不肯做違法的事，更不會(huì)為私情廢棄法治的尊嚴(yán)，禁止皋陶去抓瞽瞍。這就是中國(guó)自古以來(lái)的法治精神，幾千年來(lái)一直有一句話(huà)，叫做“王子犯法與庶民同罪”，這與西方真正民主政治的法治精神是一樣的。前面提到過(guò)的小說(shuō)故事，包公打龍袍，就是這一法治精神的榜樣。所以假使舜的父親犯了法，也一樣要辦，皋陶?qǐng)?zhí)法，是舜代表國(guó)家授命他執(zhí)法，他就要公正廉明。 桃應(yīng)挖根挖底地問(wèn)：那么，瞽瞍被抓以后，舜是天下大孝，他既不能禁止皋陶處罰他的父親，難道等皋陶的報(bào)告上來(lái)了，批一個(gè)依法辦理，執(zhí)行死刑嗎？否則的話(huà)，舜該怎么辦呢？ 孟子說(shuō)：這很簡(jiǎn)單，像舜這樣的圣人，把“皇帝”的權(quán)位，看得并不重要，假如他真的遇到這種事，他就不當(dāng)“皇帝”了。他丟掉一個(gè)“皇帝”的地位，比丟掉一雙破鞋子還要快，半夜背著他父親逃走，逃遠(yuǎn)到海疆化外之地，奉養(yǎng)父親終身。 這段是孟子與學(xué)生之間討論學(xué)問(wèn)的問(wèn)答，是辨別中國(guó)儒家的思想，屬于處理公與私、是與非、善與惡之間的道理。瞽瞍、舜、皋陶，各人的個(gè)性，天生如此，而天理、國(guó)法、人情，也就是法治、禮（理）治與人之常情。天子犯法與庶民同罪，這是法治；但天子的父親犯罪，兒子治父親的罪，在天理上又講不過(guò)去；如果不治罪，又為法所不許，這是理與法產(chǎn)生了矛盾。舜在人情上，必須救自己的父親，但在公理上必須維持法治的尊嚴(yán)，于是他只有放棄“皇帝”的權(quán)位，背了父親，逃離國(guó)境，奉養(yǎng)父親。那么情、禮（理）、法三方面，比較都可以交待得過(guò)去了。