孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也?！? 全部《孟子》，始終在辯的，無非是義利之間。利并不完全代表金錢，利就是自私，人人都在追求有益于自己的，現(xiàn)實可見的好處，那就是利。這是孟子說明人的心理。 天還沒有亮，聽到雞叫就起床了，自己第一念就想今天要做什么善事，有利于人，這種人就是堯舜一流的人物，屬于走圣人路線的。例如信宗教的人，一醒來起床就在祈禱，準備一日的行善。另一種人，也是雞鳴即起，但他們所注意的，是“為利”的，專想去賺錢，其實也很辛苦。孟子說，這種“孳孳為利”的是“跖之徒”?！磅拧笔枪糯粋€盜帥，他是柳下惠的弟弟，但是連柳下惠、孔子對他都沒有辦法?？鬃觿窀嫠?，他和孔子辯論說盜亦有道，說出一大堆仁、義、禮、智、信的最高道德哲學，這典故出在《莊子》的雜篇。其實孟子指出人性都有良知良能的善心，同時也有盜心，為了求利，都在設法圈套人，要把別人口袋里的錢，哄到自己的口袋里來，而且使別人很高興地自動把錢送來，這就是“商道”。其實真正的商道，也就是大盜的大學問、大道理，也就是孟子所說的“跖之徒”。那種硬將別人的錢賺到自己口袋中的，已經很低了，已經是不入流的小盜了，是被盜跖淘汰下來的無道之盜。所以在孟子、莊子的眼中看來，全世界大多數(shù)的人，都是盜跖的行為。 他說圣人與強盜的分別，一個是“為善”，一個是“為利”。強盜哲學就是自私，只有為己、占有，這就是強盜心理；圣人則所作所為，都是為利他而付出，差別就在這里。理論上說起來很容易，可是行為上做起來非常難。佛學上“盜”是五大根本戒律之一，不可以犯盜戒。佛學上真正的戒律，凡是“不與取”就是盜。也就是說，沒有得到別人同意給你的，都是盜竊的行為。依照佛家這個戒律，我們天天都在犯盜戒。例如路上一個遺失物，守佛家盜戒的人，連看也不看一眼，這東西屬于路，不屬于我，如果看一眼，心念一動：“誰遺失的？”這就已經犯了戒，動了貪心。如果要拾起來，最好交到公家招領，超過了法定期限沒有人領，那就歸于公有。依照此理嚴格地檢討，人生隨時都可能犯盜戒，惟有享受“江上之清風，山間之明月”，才不算犯戒。 孟子這里所講的“跖之徒”，雖然沒有像佛家說得那么明顯和詳細，但含義與佛家所說行為上的盜，與內在意識的貪是同一個作用，只是表達的方式不同。他主張走圣人之道，告誡我們要“雞鳴而起，孳孳為善”，自己的思想、心理行為，念念在做好人、做善事，才可以夠得上讀圣人書，學圣人之道，走圣人之路。如果“雞鳴而起，孳孳為利”，也可以，不過孟子的定義則是“跖之徒也”，那就是大盜之道了。圣人與大盜的差別，就在義利之間。 他從人生修養(yǎng)，說到義利之間，然后在下面作了結論。 孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執(zhí)中，執(zhí)中為近之；執(zhí)中無權，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也?！? 《孟子》在上篇中已經說過，他舉出大家討論的楊朱與墨翟這兩家的思想理論。楊朱的哲學思想，古人說是為己的，是絕對的個人自由主義，天下人人都為自己，每人都為自己好好生活，好好生存。但是“拔一毛而利天下，不為也”這句話，是反對楊朱觀點的人所說的，是指摘他而說的話。其實楊朱自己的理論是不是這樣？也許差不多是這樣，不過孟子引用這句話，加重了語氣。我們突然一聽，覺得這個學說理論很糟糕，可是要知道，西方哲學的自由主義，也是很容易走上楊朱的思想路線，所謂“拔一毛而利天下，不為也”的偏差，個個為我。例如現(xiàn)在的美國人，父母到兒子那里，也要事先得到兒子與媳婦的同意，不擾亂他們的生活規(guī)律，各人有各人的自由。楊朱的思想是：你的是你的，我的是我的，彼此互相尊重，互不妨礙。我不愿拔一毛而利天下，同時也不要你及他人拔一毛而利我，各人管好自己的生存與生活。但是現(xiàn)在大家把西方的自由主義，誤解為楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”，實際上并不是如此。 事實上，西方的自由，是個人絕對的自由，個人自由發(fā)展的結果，就產生了政治制度的民主。一件事情，各人提出為己的主張，經過討論，就有了少數(shù)服從多數(shù)的民主精神。 所以講到中國哲學史，翻開春秋戰(zhàn)國時代諸子百家的學說加以研究，今日西方的任何新思想，在幾千年前，我們的老祖宗早已經提出過了。只可惜大家不讀自己的書，所以就不知道了。假使有人，化妝一雙藍眼睛，裝一個高鼻子，頭發(fā)染黃，把這些話告訴大家，大家就都相信了。 此外與楊朱相反的是墨子一派的思想，主張“兼愛”天下人，個人的生活簡樸清苦，不奢侈豪華，安貧樂道，一生從事利他活動，為弱小窮苦的人群服務。我有一位老友曾說過：“忘身為人謀，有危即奔赴，愛人如愛己，有力即相助?！蹦颖救?，經常光著頭赤著腳，都在為他人的利益辛勤奔走，很像后世佛教的苦行僧。例如有一次楚國與宋國要打仗，墨子就跑去勸兩邊人不可打，終于把一場大戰(zhàn)消弭于無形，使人免遭傷亡于戰(zhàn)火之中。 墨子的精神，是專門把人家的棺材抬到自己家里來哭的，我愛自己的親人，亦愛天下人。天下人的父母，也就是我的父母，天下人的兒女，也就是我的兒女。墨子的“兼愛”，等于佛家大乘的菩薩道的思想，是以無我的精神，積極行布施，做利己利人的事業(yè)；楊朱的思想等于佛家的小乘思想，看起來是自利的，實際上，佛家的小乘道也是以慈悲喜舍為前提的。 在孟子以前，因為時代的動亂，社會的貧困，人們的精神痛苦極了，于是這兩家的思想，就被當時一般社會歡迎接受了。所以孟子曾感慨地說：“天下之言，不歸于楊，即歸于墨。” 關于墨子學術的內涵很多，除了“兼愛”，還有“尚同、尚賢”，主張平等，起用賢人為政；以及“薄葬”。墨子嚴重反對傳統(tǒng)注重的厚葬之禮，這也是非常有道理的。因為中國上古傳統(tǒng)注重厚葬，所以造成幾千年來盜墓的流弊。而且墨家在戰(zhàn)國時，就有類似后世社會群眾的組織，各國修奉墨子之道的分支組織頭目，就叫做“巨子”，為中下社會的中堅份子，影響很大。因此自戰(zhàn)國以后，成為中國學術儒、墨、道三大主流之一。這些內容講起來很多，現(xiàn)在不是專門講述墨家思想，到此暫告一段落。